Каждый год мы празднуем Пасху – победу воскресшего Христа над смертью. И каждый год именно с этой радостью Церковь призывает нас идти на могилы милых сердцу людей. А с чем мы идем на самом деле?
Художник: Николай Васильевич Харитонов
День не скорби, но радости!
Большинство думают, что Радоница – установление чисто церковное. Но это не совсем так. Если обратиться к тексту церковного Устава, то поминовение умерших на 9-й день после Пасхи там не предусмотрено. И в современных календарях далеко не всех Поместных Православных Церквей имеется церковная дата под названием «Радоница».
Однако еще в древние времена отцы Церкви призывали христиан торжествовать Светлое Христово Воскресение не только с живыми, но и с мертвыми. До нас дошли достоверные сведения, что начиная с III века в дни пасхальной радости верующие посещали христианские кладбища.
Таким образом, эта светлая и радостная христианская традиция бытует очень давно и вполне закономерна для верующих в Иисуса Христа – Сына Божия, Который в будущем воскресит всех усопших и даст им жизнь вечную. Христиане идут на могилы близких, чтобы разделить с ними радость Воскресения Христова, а значит, и радость грядущего всеобщего воскресения, которое коснется всех и каждого. Радоница – Пасха для усопших.
В дни Святой Пасхи мы говорим друг другу: «Христос воскресе!» Те же слова вполне естественно сказать и усопшим, ведь в этом восклицании – вся наша надежда на будущее обновление всего мира.
Радоница наполнена глубоким духовным смыслом, как день особого – радостного – поминовения усопших. Богослужение ее принципиально отличается от других заупокойных служб года – вместо скорбного «плачу и рыдаю, егда помышляю смерть» звучат торжествующие, полные светлой надежды Пасхальные гимны. И, как символ радости и обновления, а не траура и утраты, на священнослужителях – облачения белого цвета.
В этот день ушедших в мир иной поминают везде: и в храмах, и на кладбищах, и в домах за праздничным столом…
Однако если вникнуть в предысторию этого особого дня памяти умерших, то можно увидеть два пласта: не только христианский, но и… языческий. И горько видеть, что наши «прогрессивные» современники далеко не всегда различают, каким смыслом наполняет этот праздник Православная Церковь, а какие рудименты языческих обрядов в нем сохранились. Строго говоря, с христианскими праздниками связано, переплетено немало обычаев мирских, народных. Некоторые из них Церковь приняла, как разумные и с верой христианской вполне совместимые, другие категорически отвергает – как суеверия, языческие предрассудки, к Православию не имеющие никакого отношения.
Наследие языческих времен
«Радуница», «Навий день» – так наши предки именовали свой обычай весной поминать усопших, и поступали так задолго до того, как христианство пришло на славянские земли. Ради этого они тоже посещали кладбища. Древние славяне тоже верили в существование загробного мира, однако представляли его себе, естественно, иначе, чем учит нас христианское богословие.
Бытовали верования, что души умерших, хоть и не могут покинуть загробный мир, но неким образом в особые моменты способны влиять на мир живых и даже ненадолго посещать его – например, в дни солнцестояний, равноденствий, полнолуний. Это мощное, живучее убеждение и в наше время характеризует религиозные культы многих народов: мол, усопшие могут приобретать сверхъестественные способности и влиять на жизнь ныне живущих – либо вызывать стихийные бедствия, либо способствовать урожайности полей, благоприятной погоде, здоровью людей и животных.
И посему ради того, чтобы «задобрить» души умерших дедов и прадедов, заслужить их благосклонность и помощь, шли поближе к их останкам – к могиле – и совершали там тризны, а именно – ритуальные застолья с обилием еды, алкоголя, песнями и плясками. На могилах произносились хвалебные тосты, и часть содержимого кубка выливалась на землю. Там же оставляли еду, лакомства, поскольку верили, что мертвые смогут все это употребить. В общем-то, делали все то, что, по человеческим меркам, могло порадовать любого смертного. Воистину, как представить себе радости мира духовного, неземного, если, по слову апостола Павла, «не видел того глаз, не слышало ухо, и не приходило то на сердце человеку, что приготовил Бог любящим Его» (1Кор. 2, 9).
Прошли века, славяне отреклись от своих языческих верований и крестились, став христианами. Но так ли однозначно отреклись? Как показывает жизнь, магическое, суеверное восприятие мира по-прежнему живо в сознании не только многих христиан, но даже атеистов, верящих в науку и технический прогресс… И многие до сих пор совершают на кладбищах описанные языческие ритуалы. Скорее всего, даже не сознавая их истинной сути и происхождения, а просто потому, что так поступали ближайшие предки – родители и бабушки с дедушками. А может, потому, что просто не хватает веры и знания основ христианского вероучения?
Так как же по-христиански провести Радоницу?
Если кратко изложить суть православных традиций празднования Радоницы, о которых постоянно говорят в храмах и пишут в СМИ наши священнослужители, то начать этот день лучше с того, чтобы прийти в храм к началу службы, подать записку с именами усопших для поминовения. А после литургии помолиться на панихиде.
Удалось ли помолиться за церковным богослужением или нет, но, отправляясь к могилам родных, вместе с орудиями для уборки не помешает взять тексты заупокойных молитв и Евангелия в печатном или электронном виде, чтобы почитать их на кладбище. А бывает, что есть возможность пригласить на кладбище священника для совершения чина литии (краткой панихиды), – тогда поминовение станет еще более торжественным и светлым. В любом случае – с участием священника или без него – стоит зажечь свечу, лампадку и самим почитать молитвы, спеть пасхальные песнопения.
Часто люди оправдываются или просто отмахиваются, что не знают никаких молитв. Но всегда можно помолиться своими словами – важна ведь не точность формы молитвы, – это не заклинание, где нельзя ничего пропустить или изменить, – важно, чтобы слова шли от сердца. Бог слушает не слова, а наше сердце. И молиться можно о самых простых, но насущных вещах, главное – с любовью и состраданием: чтобы Господь простил умершему все его вольные и невольные согрешения, чтобы даровал Свою милость и Царствие Небесное.
Вот что точно недостойно звания христианина, нелепо и даже дико – лить спиртное на могильный холм. Да и пить его на кладбище тоже неуместно…
«Кормление умерших», пища, оставленная на кладбище, – тоже чистое язычество, обряд, который не имеет ничего общего с христианством! В Церкви есть свои традиции, которые поощряют верующих устраивать поминальные трапезы, жертвовать продукты в храм и нуждающимся.
Но в этих действиях смысл иной, совсем не тот, что был в языческих тризнах. Пища – это форма милостыни, которую живые могут давать живым ради умершего, а не жертва непосредственно покойному – ему-то в этом материальном мире уже ничего не надо. И очень важно то, как мы творим эту милостыню – она должна нас самих делать более щедрыми, милосердными, сострадательными. А оставить еду на могиле – где здесь милосердие, к кому?
Перед таинством смерти всегда будет томиться и трепетать душа человека, ведь за этой чертой – неизведанное. Но если нам дорога память об ушедших в мир иной, то выразить свою любовь к ним лучше всего молитвой и надеждой, что раз Христос воскрес, то и все мы оживем, «и Христа узрим, правды Солнце, всем жизнь возсияющи»!
Просмотрено: 2 раз.